Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1432 曇無德律部雜羯磨 大正新脩大藏經數位版, No. 1432 曇無德律部雜羯磨 曹魏 康僧鎧譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 1卷 T.22.1432 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 曇無德律部雜羯磨

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新式標點

 【CB】 【大】 【明】 【宋】 【元】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 CBETA CHARACTER CB01060 U+F0424 U+24D32composition[病-丙+干] CBETA CHARACTER CB01727 U+F06BF U+2E5BAcomposition[袖-由+著] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) No. 1432 [Nos. 1433, 1434; cf. No. 1428] 曇無德律部雜羯<anchor xml:id="nkr_note_orig_1041007" n="1041007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1041007" n="1041007"/><anchor xml:id="beg1041007" n="1041007"/>磨<anchor xml:id="end1041007"/>《四分》 曹魏天竺三藏康僧鎧譯 比丘羯磨1 諸結戒法諸結戒法第一

結戒場文兩界不得並。若欲大界內安戒場者，先竪戒場，四方內相外相相去一肘。使人唱 內一周竟，言「此是內相，彼爲外相」。如是第二、第三唱。衆中堪能羯磨者結。不得受欲，以未結界故。

大德僧聽！此住處比丘某甲，唱四方小界相。 若僧時到僧忍聽，僧今於此四方小界相內 結作戒場。白如是。

大德僧聽！此住處比丘某 甲，唱四方小界相。僧今於此四方小界相內 結作戒場。誰諸長老忍僧於此四方小界相 內結作戒場者默然，誰不忍者說。僧已忍於 此四方小界相內結作戒場竟。僧忍，默然故， 是事如是持。

結大戒文應次結大界。先標榜四方大界定相，牆周外不用遠，喜妨布薩人。三唱。衆中 堪使羯磨者結。亦不得受欲，以未結界故。

大德僧聽！此住處比丘某甲，唱四方大界相。 若僧時到僧忍聽，僧今於此四方大界相內 結大界，同一住處，同一說戒。白如是。

大德僧聽！此住處比丘某甲，唱四方大界相。 僧今於此四方大界相內結大界，同一住處， 同一說戒。誰諸長老忍僧於此四方大界相 內結大界，同一住處，同一說戒者默然，誰不 忍者說。僧已忍於此四方大界相內，同一住 處，同一說戒，結大界竟。僧忍，默然故，是事如 是持。

結不失衣界文不失衣界更無別相，依大界相結，故言此住處。

大德僧聽！此住處同一住處，同一說戒。若僧 時到僧忍聽，僧今結不失衣界，除村、村外界。 白如是。

大德僧聽！此住處同一住處，同一說 戒。僧今結不失衣界，除村、村外界。誰諸長老 忍僧於此住處同一住處，同一說戒，結不失衣 界，除村、村外界者默然，誰不忍者說。僧已 忍同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村 外界竟。僧忍，默然故，是事如是持。若二界相近，應留中 間，不得相接。若欲解界，應先解不失衣界，却解大界。不得隔駛流水，或時能斷渡，除常有橋梁耳。

解不失衣界文

大德僧聽！此住處比丘，同 一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，僧今解 不失衣界。白如是。

大德僧聽！此住處比丘，同一住處，同一說戒， 僧今解不失衣界。誰諸長老忍僧同一住處， 同一說戒，解不失衣界者默然，誰不忍者說。 僧已忍同一住處，同一說戒，解不失衣界竟。 僧忍，默然故，是事如是持。

解大界文

大德僧聽！此住處比丘，同一住 處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，今解大界。白 如是。

大德僧聽！此住處比丘，同一住處，同一說戒， 僧今解大界。誰諸長老忍僧同一住處，同一 說戒，解大界者默然，誰不忍者說。僧已忍同 一住處，同一說戒，解大界竟。僧忍，默然故，是 事如是持。

解戒場文

大德僧聽！今有爾所比丘集，若 僧時到僧忍聽，僧今解此處戒場。白如是。

大 德僧聽！今有爾許比丘集，僧今解此處戒場。 誰諸長老忍僧解此處戒場者默然，誰不忍 者說。僧已忍解此處戒場竟。僧忍，默然故，是 事如是持。

布薩日及自恣日在道行若不和合 結坐處小界文

大德僧聽！諸比丘坐處已 滿，齊如是比丘坐處。若僧時到僧忍聽，僧今 於此坐處結小界。白如是。

大德僧聽！齊如是比丘坐處，僧今於此坐處 結小界。誰諸長老忍僧齊如是比丘坐處結 小界者默然，誰不忍者說。僧已忍齊如是比 丘坐處結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

卽還解此小界文

大德僧聽！齊如是比丘 坐處。若僧時到僧忍聽，僧今解此坐處小界。 白如是。

大德僧聽！齊如是比丘坐處，僧今解 此坐處小界。誰諸長老忍僧齊如是比丘坐處， 解此坐處小界者默然，誰不忍者說。僧已忍 齊如是比丘坐處，解此坐處小界竟。僧忍，默 然故，是事如是持。

 2 受戒法受戒法第二

度沙彌法若欲在僧伽藍中剃髮，當白一切僧。若不和合，房房語令知已與剃髮。和合，當作白。 白已，然後與剃髮。當作如是白：

大德僧聽！此某甲，欲求某甲剃髮。若僧時 到僧忍聽，與某甲剃髮。白如是。若僧伽藍中度令出家，當白 一切僧；白已，聽與出家。當作如是白：

大德僧聽！此某甲，從某甲求 出家。若僧時到僧忍聽，與某甲出家。白如是。 作如是白已，與出家。敎使著袈裟，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌，當敎如是語：

我某甲，盡 形壽歸依佛，歸依法，歸依僧。隨佛出家，某 甲爲和上，如來、至眞、等正覺，是我世尊。 第二、第三，亦如是說。

我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。隨佛 出家竟，某甲爲和上，如來、至眞、等正覺，是 我世尊。第二、第三，亦如是說，當受戒。

盡形壽不得殺生。是沙 彌戒，能持不？答言「能」。

盡形壽不得盜。是沙彌 戒，能持不？答言「能」。

盡形壽不得婬。是沙彌戒， 能持不？答言「能」。

盡形壽不得妄語。是沙彌戒， 能持不？答言「能」。

盡形壽不得飮酒。是沙彌戒， 能持不？答言「能」。

盡形壽不得著花鬘、香油塗 身。是沙彌戒，能持不？答言「能」。

盡形壽不得歌 舞倡伎及往觀聽。是沙彌戒，能持不？答言「能」。

盡形壽不得高大床上坐。是沙彌戒，能持不？ 答言「能」。

盡形壽不得非時食。是沙彌戒，能持 不？答言「能」。

盡形壽不得捉持生像嚴飾寶物。 是沙彌戒，能持不？答言「能」。

此是沙彌十戒，盡 形壽不得犯。

汝已受戒竟，當供養三寶：佛寶、 法寶、比丘僧寶；勤修三業：坐禪、誦經、勸佐衆 事。

請和上文

大德一心念！我某甲，請大德爲 和上，願大德爲我作和上。我依大德故，得 受具足戒。第二、第三，亦如是說。和上應語言「可爾」、若言「好爾」。衆僧應安欲受具足者離聞處、著見 處，時戒師應問：衆中誰能爲某甲作敎授師？若有者，答言「我能」。戒師應 作白：大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。若 僧時到僧忍聽，某甲作敎授師。白如是。敎授師應 往受戒人所，問言：此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨、鉢，是衣 鉢是汝有不？答言「是」。應語言：善男子聽！今是眞實誠 時，實言實，不實當言不實。汝曾作比丘不？ 若言「作」。持戒淸淨不？如法還戒不？不犯淨 行尼不？不賊心受戒不？不破內外道不？非黃 門不？不殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧不？汝非非 人不？非畜生不？非二根不？汝字何等？和上 字誰？年滿二十未？三衣鉢具不？父母聽汝不？ 汝不負債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈 夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲 狂病。汝有如是病不？答言「無」。應語言：如我今問汝， 僧中亦當如是問。如汝向者答我，僧中亦當 如是答。敎授師如是問已，還僧中如常威儀，至舒手及處立，應作如是白：

大德僧 聽！此某甲，從某甲求受具足戒。若僧時到僧 忍聽，我問已，聽將來。白如是。敎授師應喚受戒人言「汝來」。來已，爲 捉衣鉢，敎禮僧足已，在戒師前長跪，合掌。敎授應敎乞戒，作如是乞：

大德僧聽！我 某甲，從某甲求受具足戒。我某甲，今從僧乞 受具足戒，和上某甲。願僧濟度我，慈愍故。 第二、第三，亦如是說。時戒師應作白：

大德僧聽！此某甲，從某甲求 受具足戒。此某甲，今從僧乞受具足戒，和 上某甲。若僧時到僧忍聽，我問內法。白 如是。

善男子聽！今是眞誠時，實語時，隨所問汝，汝 當隨實答。汝曾作比丘不？若言「作」。持戒淸淨 不？如法還戒不？不犯淨行尼不？不賊心受戒 不？不破內外道不？非黃門不？不殺父、殺母、殺 阿羅漢、破僧不？汝非非人不？非畜生不？非二 根不？汝字何等？和上字誰？年滿二十未？三 衣鉢具不？父母聽汝不？汝不負債不？汝非奴 不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病： 癩、癰疽、白癩、乾痟、顚狂。汝有如是病不？若言「無」。應 作白四羯磨也。

大德僧聽！此某甲，從某甲求受具 足戒。此某甲，今從僧乞受具足戒，和上某 甲。自說淸淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。 若僧時到僧忍聽，僧今授某甲具足戒，和上 某甲。白如是。

大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。此某 甲，今從僧乞受具足戒，和上某甲。自說淸 淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。僧今授某 甲具足戒，和上某甲。誰諸長老忍僧與某甲 受具足戒，和上某甲者默然，誰不忍者說。是 初羯磨。第二、第三，亦如是說。僧已忍與某甲受具足戒竟， 和上某甲。僧忍，默然故，是事如是持。

善男子 聽！如來、無所著、等正覺說四波羅夷法，若比 丘犯一一法，非沙門，非釋種子。汝一切不得 犯婬欲，作不淨行。若比丘犯婬欲，作不淨行， 乃至共畜生；非沙門，非釋種子。汝是中盡形 壽不得作，能持不？答言「能」。

一切不得盜乃至 草葉。若比丘盜人五錢、若過五錢，若自取、敎 人取，自斫、敎人斫，自破、敎人破，若燒、若 埋、若壞色；非沙門，非釋種子。汝是中盡形壽 不得作，能持不？答言「能」。

一切不得故斷衆生 命，乃至蟻子。若比丘故自手斷人命，持刀授 與人，敎死、讚死、勸死，與人非藥，若墮胎，若厭 禱殺，自作方便、若敎人作；非沙門，非釋種子。 汝是中盡形壽不得作，能持不？答言「能」。

一切 不得妄語乃至戲笑。若比丘不眞實，非己有， 自稱言得上人法，得禪、得解脫、得定、得四空 定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢 果，言天來、龍來、鬼神來供養；非沙門，非釋 種子。汝是中盡形壽不得作，能持不？答言「能」。

善男子聽！如來、無所著、等正覺說四依法，比 丘出家依是出家人法。依糞掃衣，是比丘出 家人法。是中盡形壽，能持不？答言「能」。若得長 利：檀越送衣、割截衣、三種壞色衣，亦得受。

依乞食，是比丘出家人法。是中盡形壽，能持 不？答言「能」。若得長利：若僧差食、檀越送食、月 八日食、十五日食、月初日食、衆僧常食、檀越 請食，得受。

依樹下坐，是比丘出家人法。是中 盡形壽，能持不？答言「能」。若得長利：別房、尖頭 屋、小房、石室、兩房一戶，得受。

依腐爛藥，是比 丘出家人法。是中盡形壽，能持不？答言「能」。若得 長利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。

汝已受戒竟， 白四羯磨如法成就，得處所，和上如法，阿 闍梨如法，衆僧具足。當善受敎法，應勸化作 福治塔，供養衆僧，和上、阿闍梨一切如法敎， 不得違逆。應學問，誦經，勤求方便，於佛法中 得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。 汝始發心出家，功不唐捐，果報不斷。餘所 未知，當問和上、阿闍梨。應令受戒人在前去。

受衣鉢文

長老一心念！此僧伽梨若干條， 割截成，今受持，不離宿。第二、第三，亦如是說。餘二衣亦如是受。

長老一心念！此鉢多羅應量器，今受持，常用 故。第二、第三，亦如是說。

請依止文

大德一心念！我某甲，請大德爲 依止阿闍梨，願大德爲我作依止阿闍梨。我 依大德故，得住。第二、第三，亦如是說。師應言：莫放逸。若言「好」、 若言「去」，弟子答言「爾」。

 3 諸除罪法諸除罪法第三

乞覆藏羯磨文

大德僧聽！我比丘某甲，犯 僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏 日，今從僧乞覆藏羯磨。願僧與我隨覆藏日 羯磨，慈愍故。第二、第三，亦如是說。

與覆藏羯磨文

大德僧聽！比丘某甲，犯僧 殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日， 從僧乞覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今與 比丘某甲隨覆藏日羯磨。白如是。

大德僧 聽！比丘某甲，犯僧殘罪覆藏。此比丘某甲， 犯僧殘罪，隨覆藏日，從僧乞覆藏羯磨；僧 今與比丘某甲隨覆藏日羯磨。誰諸長老忍 僧與比丘某甲隨覆藏日羯磨者默然，誰不 忍者說。是初羯磨。第二、第三，亦如是說。僧已忍與比丘某 甲隨覆藏日羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是 持。行覆藏者，有八事失宿，一一事皆得突吉羅罪。何等八？往餘寺不白，有客比丘來不白，有餘事出外 不白，寺內餘行者不白，病不遣信者白，一二三人共室宿，無比丘處住，不半月半月說戒時白，是爲 八事失宿。佛聽半月半月說戒時白，應如是白。彼行覆藏者，應至僧中，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌白言：

大德僧聽！我比丘某甲，犯僧殘罪覆藏。我比 丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，從僧乞覆藏羯 磨；僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲，已 行若干日，未行若干日，白大德僧令知，我 行覆藏。

乞摩那埵羯磨文

大德僧聽！我比丘某甲， 犯僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆 藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我隨覆藏 日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，今從僧乞六 夜摩那埵羯磨。願僧與我六夜摩那埵羯磨， 慈愍故。第二、第三，亦如是說。

與摩那埵羯磨文

大德僧聽！比丘某甲，犯 僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏 日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與比丘某甲 隨覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，今從 僧乞六夜摩那埵羯磨。若僧時到僧忍聽，今 與比丘某甲六夜摩那埵羯磨。白如是。

大德僧聽！比丘某甲，犯僧殘罪覆藏。此比丘 某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯 磨；僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘 某甲行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵羯磨； 僧今與比丘某甲六夜摩那埵羯磨。誰諸長 老忍僧與比丘某甲六夜摩那埵羯磨者默 然，誰不忍者說。是初羯磨。第二、第三，亦如是說。僧已忍與 比丘某甲六夜摩那埵羯磨竟。僧忍，默然故， 是事如是持。佛言：「聽摩那埵比丘亦行如上諸事。」行摩那埵時，界內宿，常有僧，日日應如是偏露 右肩，脫革屣，右膝著地，合掌白言：

大德僧聽！我比丘某甲，犯僧殘 罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日， 從僧乞覆藏羯磨；僧已與我隨覆藏日羯磨。 我比丘某甲行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那 埵羯磨；僧已與我六夜摩那埵羯磨。我比丘 某甲，已行若干日，未行若干日，白大德僧令 知，我行摩那埵。

乞出罪羯磨文

大德僧聽！我比丘某甲，犯 僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏 日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我隨覆藏日 羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，從僧乞六夜摩 那埵羯磨；僧已與我六夜摩那埵羯磨。我比 丘某甲行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪羯 磨。願僧與我出罪羯磨，慈愍故。第二、第三，亦如是說。

與出罪羯磨文

大德僧聽！比丘某甲，犯僧 殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日， 已從僧乞覆藏羯磨；僧已與比丘某甲隨覆 藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，從僧乞六 夜摩那埵羯磨；僧已與比丘某甲六夜摩那 埵羯磨。此比丘某甲行六夜摩那埵竟，今從 僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今與比 丘某甲出罪羯磨。白如是。

大德僧聽！比丘某甲，犯僧殘罪覆藏。此比丘 某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯 磨；僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘 某甲行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵羯磨；僧 已與比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此比丘某 甲行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨；僧 今與比丘某甲出罪羯磨。誰諸長老忍僧與 比丘某甲出罪羯磨者默然，誰不忍者說。是 初羯磨。第二、第三，亦如是說。僧已忍與比丘某甲出罪羯磨 竟。僧忍，默然故，是事如是持。

犯捨墮衣於僧中捨文捨與僧時，往僧中，偏露右肩，脫革屣，向上坐禮，胡跪合掌， 作如是言：

大德僧聽！我比丘某甲，故畜爾許長衣過十 日，犯捨墮，今捨與僧。捨衣竟，卽入僧中懺悔。

僧中懺悔文禮僧中已，右膝著地，合掌，作如是白：

大德僧聽！我比丘某甲，故畜爾許長衣過 十日，犯捨墮。此衣已捨與僧，罪今從僧懺悔。 第二、第三，亦如是說。卽僧中至一比丘前，應作如是言：大德！受我懺悔。彼答 言「可爾」。

僧中受懺悔白文受懺悔者當作如是白言：

大德僧聽！此比丘某甲，故畜爾許長衣過十 日，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受 比丘某甲懺悔。白如是。作如是白已，應受懺悔。

卽僧中一人前懺悔文

大德一心念！我比 丘某甲，故畜爾許長衣過十日，犯捨墮。此衣 已捨與僧，罪今從大德懺悔，不敢覆藏。懺悔 則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不 覆藏。大德憶念我淸淨，戒身具足，淸淨布薩。 第二、第三，亦如是說。說已，受懺悔者應語如是言：自責汝心，生厭離。答 言「爾」。

僧還此比丘衣羯磨文

大德僧聽！比丘某 甲，故畜爾許長衣過十日，犯捨墮，今與僧。 若僧時到僧忍聽，僧今持此衣還此比丘某 甲。白如是。

大德僧聽！比丘某甲，故畜爾許長衣過十日， 犯捨墮。今捨與僧，僧今持此衣還此比丘某 甲。誰諸長老忍僧持此衣還比丘某甲者默 然，誰不忍者說。僧已忍持此衣還此比丘某 甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。捨與三人、二人亦如上，懺悔 亦如上。三人、二人中受懺悔，亦如上所白。

捨與一人文應至淸淨比丘，偏露右肩，若上座，禮足，右膝著地，合掌，作如是言：

大德一心念！我比丘某甲，故畜爾許長衣過 十日，犯捨墮。我今捨與大德，捨已當懺悔。

一人前懺悔文

大德一心念！我比丘某甲，故 畜爾許長衣過十日，犯捨墮。此衣已捨，罪今 從大德懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔 不安樂，憶念犯發露，知而不覆藏。大德憶我 淸淨，戒身具足，淸淨布薩。第二、第三，亦如是說。說已，受懺悔者應作如是 說：自責汝心，生厭離。答言「爾」。

犯餘輕罪向一比丘懺悔文應至一淸淨比丘所，偏露右肩，若上座，禮足，右膝著 地，合掌說罪名、說罪種，應作如是言：

大德一心念！我比丘某甲，犯某甲罪，今從大 德懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安 樂，憶念犯發露，知而不覆藏。大德憶我淸 淨，戒身具足，淸淨布薩。第二、第三，亦如是說。說已，受懺悔者應語如是言：自 責汝心，生厭離。答言「爾」。向二人、三人懺亦如是上。二人中受懺者，應語邊人 言：長老聽我受比丘某甲懺。答言「聽」。懺悔法亦如上。若欲 在僧中懺者，一人法亦如上說。

疑罪僧中發露文

大德僧聽！我比丘某甲， 於所犯生疑，今白僧令知。須後無疑時，當如 法懺悔。第二、第三，亦如是說。向三人、二人、一人，亦如是說。

 4 說戒法說戒法第四

與欲淸淨文

大德一心念！今衆僧布薩說 戒，比丘某甲亦布薩說戒。我有佛法僧事、 若有瞻病事，我與欲及淸淨，爲我捉籌。病人有五 事與欲。若言「與汝欲」、若言「我說欲」、若言「爲我說欲」、若現身相、若廣說，盡成與欲。不者，不成。

受欲及淸淨文隨能憶姓字多少，時得受。至僧中應如是說：

大德一心念！衆多比丘有佛法僧事、若瞻病 事，我與衆多比丘受欲及淸淨，如法僧事，與 欲淸淨，我爲捉籌。

差敎授尼人羯磨文

大德僧聽！若僧時到 僧忍聽，僧今差比丘某甲敎授比丘尼。白如 是。

大德僧聽！僧今差比丘某甲敎授比丘尼。 誰諸長老忍僧差比丘某甲敎授比丘尼者 默然，誰不忍者說。僧已忍差比丘某甲敎授 比丘尼竟。僧忍，默然故，是事如是持。彼差人往 尼寺中，應敎集尼僧已，先爲說八不可違法。何等爲八？

一者，雖百歲比丘尼， 見新受戒比丘，應起迎逆、禮拜、與敷淨坐具。 此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。

二者，比丘尼不應罵比丘、訶責比丘，不應誹 謗言：破戒、破見、破威儀。此法應尊重讚歎，盡 形壽不得違。

三者，比丘尼不應爲比丘作擧、作憶念、作自 言，不應遮他見罪、說戒、自恣；不應呵比丘，比 丘應呵比丘尼。此法應尊重讚歎，盡形壽不 得違。

四者，式叉摩那學戒已，應從比丘僧乞受大 戒。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。

五者，比丘尼犯僧殘罪，應在二部僧中半月 行摩那埵。此法應尊重讚歎，盡形壽不得 違。

六者，比丘尼半月半月應從僧乞敎授。此法 應尊重讚歎，盡形壽不得違。

七者，比丘尼不應在無比丘僧處夏安居。此 法應尊重讚歎，盡形壽不得違。

八者，比丘尼僧安居竟，應比丘僧中求三事 自恣：見、聞、疑。此法應尊重讚歎，盡形壽不得 違。說八不違已，後隨意說法。

布薩說戒文布薩日，若小食上、若大食上，上座應唱如是言：

今日布薩日，某時，衆僧集堂說戒。若四人、若過四人，應先 白已，然後說戒。若有三人、二人，各各相向說言：

長老一心念！今日衆僧 十五日說戒，我某甲淸淨。第二、第三，亦如是說。若獨有一人，應心念口 言：

今日衆僧十五日說戒，我某甲淸淨。第二、第三，亦如是說。 八難事起及有餘緣略說戒文八難者：王難、賊難、火難、水難、病難、人難、 非人難、惡虫難。餘緣者：大衆集床座少、若衆多病、大衆集屋上覆蓋不周、或天雨、若布薩多、若多鬪諍 事、論阿毘說法夜已久。明相未出，應作羯磨說戒。若明相出，不得宿受欲淸淨羯磨說戒。應隨事遠近，可 廣說戒便廣說，不者，如法治；可略說便略，不者，如法治。若難事近不略說，卽應從坐起去。略戒者：說序 已，餘者應言「僧常聞」。若說序四事已，餘者應言「僧常聞」。如是乃至九十事，餘者應言「僧常聞」。

 5 安居法安居法第五

僧差人分房羯磨文

大德僧聽！若僧時到 僧忍聽，僧今差比丘某甲分房舍臥具。白如 是。

大德僧聽！僧今差比丘某甲分房舍臥具。誰 諸長老忍僧差比丘某甲分房舍臥具者默 然，誰不忍者說。僧已忍差比丘某甲分房舍 臥具竟。僧忍，默然故，是事如是持。分房法，先使管事人選 擇一房取，餘白上座次第耳。

大德上座！如是房舍臥具，隨意 所樂便取。先與上座房已，次第與第二、第三、第四乃至下座，法亦如是。若有餘長房者，應留客比丘 也。

安居文

長老一心念！我比丘某甲，依某聚落 某甲僧伽藍某甲房，前三月夏安居。房舍壞， 修治故。第二、第三，亦如是說。依某甲持律，若有疑事，當往 問。後安居法，亦如是說。

受七日文

長老一心念！我比丘某甲，受七 日法出界外，爲某甲事故，還此中安居，白長 老令知。第二、第三，亦如是說。

受過七日法文

大德僧聽！我比丘某甲，受 過七日法，若十五日、若一月，出界外，爲某甲 事故，還此中安居。第二、第三，亦如是說。

與過七日羯磨文

大德僧聽！若僧時到僧 忍聽，比丘某甲受過七日法，若十五日、若一 月，出界外，爲某甲事故，還此中安居。白如是。

大德僧聽！比丘某甲受過七日法，若十五日、 若一月，出界外，爲某甲事故，還此中安居。誰 諸長老忍僧聽比丘某甲受過七日法，若十 五日、若一月，出界外，爲某甲事故，還此中安 居者默然，誰不忍者說。僧已忍比丘某甲受 過七日法，若十五日、若一月，出界外，爲某甲事 故，還此中安居竟。僧忍，默然故，是事如是持。

 6 自恣法自恣法第六

與欲自恣文

大德一心念！今日僧自恣，我 比丘某甲亦自恣。我有病患不堪往，我與自 恣及欲。病人有五事與自恣。若言「與汝自恣」、若言「我說自恣」、若言「爲我說自恣」、若現身相、若 廣說，盡成與自恣。不者，不成與自恣。

受自恣欲文隨能憶性字多少得受。三說。至僧中應如是說言：

大德一心念！衆多比丘病患不堪來，我與衆 多比丘受欲自恣，如是僧事，與欲自恣。

僧差授自恣人羯磨文

大德僧聽！若僧時 到僧忍聽，僧今差比丘某甲作授自恣人。如 是白。

大德僧聽！僧今差比丘某甲作授自恣人。誰 諸長老忍僧今差比丘某甲作授自恣人者 默然，誰不忍者說。僧已忍差比丘某甲作授 自恣人竟。僧忍，默然故，是事如是持。

白僧自恣文

大德僧聽！今日衆僧自恣。若 僧時到僧忍聽，僧和合自恣。白如是。作如是白已，然後自 恣。

衆僧自恣文

大德一心念！衆僧今日自恣， 我比丘某甲亦自恣。若見、聞、疑罪，大德哀愍 語我，我若見罪，當如法懺悔。第二、第三，亦如是說。

若四人更互自恣文

長老一心念！今日衆僧 自恣，我比丘某甲亦自恣，我淸淨。第二、第三，亦如是說。若 三人、二人，亦如是說；若一人，心念口言自恣。

今日衆僧自恣，我比丘某 甲亦自恣，我淸淨。第二、第三，亦如是說。自恣法，五人、若減五人，不得受欲。

有八難事起白僧各各三語自恣文

大德僧 聽！僧有難事。若僧時到僧忍聽，僧今各各三 語自恣。白如是。作如是白已，各各共三語自恣；再說，亦如是。若事近，不得各各 三語自恣，亦不得白，彼比丘卽應以此難事故去。

白僧受功德衣文

大德僧聽！今日衆僧受 功德衣。若僧時到僧忍聽，衆和合受功 德衣。白如是。僧應問「誰能持功德衣者？」若言有能者，應差。

差持功德衣人羯磨文

大德僧聽！若僧時 到僧忍聽，今差比丘某甲爲僧持功德衣。白 如是。

大德僧聽！僧今差比丘某甲爲僧持功德衣。 誰諸長老忍僧今差比丘某甲爲僧持功德 衣者默然，誰不忍者說。僧已忍差比丘某甲 爲僧持功德衣竟。僧忍，默然故，是事如是 持。

羯磨功德衣與持衣人文

大德僧聽！此住 處僧得可分衣，現前僧應分。若僧時到僧忍 聽，僧今持此衣與比丘某甲，此比丘某甲當 持此衣爲僧受作功德衣，於此住處持。白如 是。

大德僧聽！此住處僧得可分衣，現前僧應分； 僧今持此衣與比丘某甲，此比丘某甲當持 此衣爲僧受作功德衣，於此住處持。誰諸長 老忍僧持此衣與比丘某甲，比丘某甲當持 此衣爲僧受作功德衣，於此住處持者默然， 誰不忍者說。僧已忍持此衣與比丘某甲，此 比丘某甲當持此衣爲僧受作功德衣，於此 住處持竟。僧忍，默然故，是事如是持。

持功德衣人持衣衆僧前文隨諸比丘手得及衣，言得相了，應如是言：

此衣衆僧當受作功德衣，此衣衆僧今受作 功德衣，此衣衆僧已受作功德衣。第二、第三，亦如是說。

衆僧各受功德衣文

其受者已善受，此中 所有功德名稱屬我。彼應答言：「爾」。

出功德衣文

僧集？和合？未受大戒者出？不 來者說欲？僧今何所作爲？應答言「出功德衣」。

大德僧 聽！今日衆僧出功德衣。若僧時到僧忍聽，僧 今和合出功德衣。如是白。

 7 分衣物法分衣物法第七

僧分衣物羯磨文

大德僧聽！此住處若衣、 若非衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧今 與比丘某甲，彼某甲當還與僧。白如是。

大德僧聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分； 僧今與比丘某甲，彼某甲當還與僧。誰諸長 老忍此住處若衣、若非衣，現前僧應分；僧今 與比丘某甲，彼某甲當還與僧者默然，誰不 忍者說。僧已忍與比丘某甲，彼某甲當還與 僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。若住處有三人、二人得施衣 物，應留，各各相向，作如是說：

長老一心念！是住處得可分衣 物，現前僧應分。是中無僧，此衣物屬我，我 受用。第二、第三，亦如是說。若獨有一人，應心念口言：

是住處得可分衣 物，現前僧應分。是中無僧，此衣物屬我，我受 用。第二、第三，亦如是說。

瞻病人持亡者衣物至僧中說文

大德僧聽！ 比丘某甲此住處命過，所有衣鉢、坐具、針筒、 盛衣𮖺器，此住處現前僧應分。第二、第三，亦如是說。

羯磨亡者衣鉢與看病人文

大德僧聽！比 丘某甲命過，所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣𮖺器， 現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧今與看病 人某甲。白如是。

大德僧聽！比丘某甲命過，所有衣鉢、坐具、針 筒、盛衣𮖺器，現前僧應分；僧今與看病人某 甲。誰諸長老忍僧與看病人某甲衣鉢、坐具、 針筒、盛衣𮖺器者默然，誰不忍者說。僧已忍 與看病人某甲衣鉢、坐具、針筒、盛衣𮖺器竟。 僧忍，默然故，是事如是持。

僧分亡者餘衣物羯磨文

大德僧聽！比丘 某甲命過，所有若衣、若非衣現前僧應分。若 僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲，彼某甲當 還與僧。白如是。

大德僧聽！比丘某甲命過，所有若衣、若非衣， 現前僧應分；僧今與比丘某甲，彼某甲當還 與僧。誰諸長老忍比丘某甲命過，所有若 衣、若非衣，現前僧應分；僧今與比丘某甲， 彼某甲當還與僧者默然，誰不忍者說。僧已 忍與比丘某甲，彼某甲當還與僧竟。僧忍，默 然故，是事如是持。

若三人、二人分亡者衣物文若住處有三人、二人欲分亡者衣物，應各 各相向作如是言：

長老一心念！比丘某甲命過，所有若 衣、若非衣，現前僧應分。此住處無僧，是衣物 屬我，我應受用。第二、第三，亦如是說。若獨一人，心念口言：

比丘某甲 命過，所有若衣、若非衣，現前僧應分。此住 處無僧，是衣物屬我，我應受用。第二、第三，亦如是說。

 8 作淨法作淨法第八

結作淨地文淨地有四種：一者，檀越若經營人作僧伽藍時處分。二者，若爲作僧伽藍，未施。 三者，僧伽藍都無籬障及塹，若半有籬牆及塹。四者，僧作白二羯磨結。

大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今結某處作 淨地。白如是。

大德僧聽！僧今結某處作淨地。誰諸長老忍 僧結某處作淨地者默然，誰不忍者說。僧已 忍結某處作淨地竟。僧忍，默然故，是事如是 持。若故僧伽藍，疑先有淨地，應解已然後更結。

差人監淨地羯磨文彼如法作飮食、淨菜葉、楊枝，如是等事。

大德僧聽！若僧時到僧忍聽，比丘某甲能爲 僧作淨法人。白如是。

大德僧聽！比丘某甲能爲僧作淨法人。誰諸 長老忍比丘某甲作淨法人者默然，誰不忍 者說。僧已忍比丘某甲作淨法人竟。僧忍，默 然故，是事如是持。差作維那，敷僧臥具、分僧粥、分餠、分雨衣、處分沙彌、守僧 園人，如是等諸羯磨文同，但稱事爲異耳。

眞實淨施文

長老一心念！我某甲，有此長 衣未作淨，今爲淨故施與長老，爲眞實淨。 作眞實施者，應問受施主然後得用。

展轉淨施文

長老一心念！我比丘某甲，有 此長衣未作淨，爲展轉淨，施與長老。彼受請者應如是語 言：長老一心念！汝有此長衣未作淨，爲展轉 淨故施與我，我今受之。受已，當問彼言：汝施與誰？ 彼應言：施與某甲。受請者應語如此語：長老一心念！汝是長 衣未作淨，爲展轉淨故施與我，我已受之。 是衣某甲已有，汝爲某甲故護持，用時隨意。 展轉淨施者，若問、若不問，隨意用。

受七日藥文先從淨人受已，持至大比丘所，作如是言：

長老一心念！我比丘某甲，有病因緣，是七日 藥，爲共宿七日故，今於長老邊受。第二、第三，亦如是說。

受盡形壽藥文先從淨人受已，持至大比丘所，作如是言：

長老一心念！我比丘某甲有病，此盡形壽藥， 爲共宿長服故，今於長老邊受。第二、第三，亦如是說。不經宿 不口受。

 9 雜法第九雜法第九

乞作小房羯磨文

大德僧聽！我比丘某甲， 自乞作屋，無主，自爲己，我今從衆僧乞知無 難、無妨處。第二、第三，亦如是說。僧當觀此比丘，若可信，卽聽；若不可信，一切僧應到彼處看，若 遣可信者看。看已，應作羯磨。

大德僧聽！比丘某甲，自乞作屋， 無主，自爲己，今從衆僧乞處分無難、無妨處。 若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲，處分無 難、無妨處。白如是。

大德僧聽！此比丘某甲，自乞作屋，無主，自爲 己，今從衆僧乞處分無難、無妨處；僧今與比 丘某甲，處分無難、無妨處。誰諸長老忍僧與 比丘某甲，處分無難、無妨處者默然，誰不忍 者說。僧已忍與比丘某甲，處分無難、無妨處 竟。僧忍，默然故，是事如是持。次後大房羯磨，文與此同，但稱有主爲異。

足食已受殘食文應持食至彼比丘所，應作如是言：

大德！我已足食，大德看是知是，作餘食法。 彼應取少許食已，語言：我已食止，汝可食之。

受請已作殘食文應持食至彼比丘前，作如是言：

長老！我已受請，長老看是知是，作餘食法。彼應 取少許食已，語言：我已食止，汝可食之。

受請已食前食後入他家囑文

長老一心念！ 我某甲，已受某甲請，有緣事，欲入某甲聚落， 至某甲家，白長老令知。

非時入村囑授文

長老一心念！我某甲，非 時入某甲聚落，至某甲家，爲如是緣事，白長 老令知。

 比丘尼羯磨

比丘尼雜羯磨曇無德律三藏法師出

1 諸結界法諸結界法第一結解諸界法，子注次第名盡與大僧同，稱尼大姊異。 2 受戒法受戒法第二

比丘尼乞畜衆羯磨文若比丘尼欲度人者，當往比丘尼僧，偏露右肩，脫革屣，禮 僧足已，右膝著地，合掌，作如是言：

大姊僧聽！我比丘尼某甲，今從衆僧乞度人 授具足戒。願僧聽我度人授具足戒。第二、第三，亦如是說。

尼僧與作畜衆羯磨文

大姊僧聽！此比丘 尼某甲，今從衆僧乞度人授人具足戒。若僧 時到僧忍聽，僧今聽比丘尼某甲，度人授人 具足戒。白如是。

大姊僧聽！此比丘尼某甲，今從衆僧乞度 人授人具足戒。僧今聽比丘尼某甲，度人授 人具足戒。誰諸大姊忍僧聽比丘尼某甲度 人授人具足戒者默然，誰不忍者說。僧已忍 聽比丘尼某甲度人授人具足戒竟。僧忍，默 然故，是事如是持。

度沙彌尼文若欲在比丘尼寺內剃髮者，應白僧，若房房語令知，然後剃髮。應作如是白：

大姊僧聽！此某甲，欲從某甲求剃髮。若僧時 到僧忍聽，爲某甲剃髮。白如是。應作如是白已，爲剃髮。若欲 在比丘尼內出家，應白僧，若房房語令知。應作如是白言：

大姊僧聽！此某甲，從 某甲求出家。若僧時到僧忍聽，與某甲出家。 白如是。應作如是白已，與出家。應作如是出家，敎出家者著袈裟已，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌， 敎作如是言：

我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。我今 隨佛出家，和上某甲，如來、無所著、等正覺， 是我世尊。第二、第三，亦如是說。

我某甲，歸依佛，歸依法，歸 依僧。我今隨佛出家竟，和上某甲，如來、無 所著、等正覺，是我世尊。第二、第三，亦如是說。說如是已，應與受戒。

盡形 壽不得殺生。是沙彌尼戒，能持不？答言「能」。

盡 形壽不得偷盜。是沙彌尼戒，能持不？答言「能」。

盡形壽不得婬欲。是沙彌尼戒，能持不？答言： 「能」。

盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒，能持不？ 答言「能」。

盡形壽不得飮酒。是沙彌尼戒，能持 不？答言「能」。

盡形壽不得著華鬘、香塗身。是沙彌 尼戒，能持不？答言「能」。

盡形壽不得歌舞倡伎 亦不往觀聽。是沙彌尼戒，能持不？答言「能」。

盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒，能 持不？答言「能」。

盡形壽不得非時食。是沙彌尼 戒，能持不？答言「能」。

盡形壽不得捉持生像金銀 寶物。是沙彌尼戒，能持不？答言：「能。」

如是沙彌 尼十戒，盡形壽不應犯。

當供養三寶：佛寶、法 寶、僧寶；勤修三業：坐禪、誦經、勸佐衆事。聽童女十八者，二年 學戒，年滿二十，比丘僧中受大戒。若年十歲曾出適者，聽二年中學戒，滿十二，與授具足戒。應如是與二歲學戒。

式叉摩那受六法文沙彌尼應往比丘尼僧中，偏露右肩，脫革屣，禮比丘尼僧足已，右 膝著地，合掌，白如是言：

大姊僧聽！我沙彌尼某甲，從僧乞 二歲學戒，和上尼某甲。願僧濟度我，慈愍 故，與我二歲學戒。第二、第三，亦如是說。應將沙彌尼往離聞處、著見處已，衆中差堪能 羯磨者，如上應作如是白：

大姊僧聽！此沙彌尼某甲，從僧 乞二歲學戒，和上尼某甲。若僧時到僧忍 聽，僧今與沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某 甲。白如是。

大姊僧聽！此沙彌尼某甲，今從僧乞二歲學 戒，和上尼某甲；僧今與沙彌尼某甲二歲學 戒，和上尼某甲。誰諸大姊忍僧與沙彌尼某 甲二歲學戒，和上尼某甲者默然，誰不忍者 說。是初羯磨。第二、第三，亦如是說。僧已忍與沙彌尼某甲 二歲學戒竟，和上尼某甲。僧忍，默然故，是 事如是持。應喚來，禮僧足，戒師前與六法。

汝諦聽！如來、無所著、 等正覺說六法。不得犯不淨行，行婬欲法。若 式叉摩那行婬欲法；非式叉摩那，非釋種女。 若與染汚心男子共身相摩觸，缺戒，應更與 學戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。

不 得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢、若 過五錢，自取、敎人取，自斫、敎人斫，自破、敎人 破，若燒、若埋、若壞色；非式叉摩那，非釋種 女。若取減五錢，缺戒，應更與學戒。是中盡形 壽不得犯，能持不？答言「能」。

不得故斷衆生命 乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命、求 刀授與，敎死、勸死、讚死，若與人非藥，若墮胎， 厭禱呪術，自作、敎人作；非式叉摩那，非釋種 女。若斷畜生不能變化者命，缺戒，應更與學 戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。

不得 妄語乃至戲笑。若式叉摩那不眞實，無所有， 自稱言得上人法，言得禪、得解脫、得定、得四 空定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅 漢果，言天來、龍來、鬼神來供養我；非式叉摩 那，非釋種女。若於衆中故妄語，缺戒，應更與 學戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。

不 得非時食。若式叉摩那非時食，犯戒，應更與 學戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。

不得飮酒。若式叉摩那飮酒，犯戒，應更與學 戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。

式 叉摩那於一切比丘尼戒，是中應盡學，除自 取食過食與比丘尼。

式叉摩那尼僧中受大戒文應求和上，作如是言：

我某甲，今求阿姨爲和上，願阿姨爲我 作和上。我依阿姨故，得受大戒。第二、第三，亦如是說。和 上應答言：「可爾」。若式叉摩那學戒已，若年滿二十、若滿十二，應與受大戒白四羯磨。應如是與戒，將受人 離聞處、著見處，是中戒師應差敎授師。

大姊僧聽！此某甲，從和上尼 某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽，某甲尼爲 敎授師。白如是。敎授師應至受戒人所，語言：

此汝安陀會、欝 多羅僧、僧伽梨、僧竭支、覆肩衣、鉢。此衣鉢是 汝有不？答言「有」。

汝諦聽！今眞誠時，我今問 汝，有便言有，無當言無。汝不曾作比丘尼 不？不賊心受戒不？不殺父、殺母、殺阿羅漢不？ 不非人不？非畜生不？非二根人不？汝字何等？ 和上字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父母、夫 主爲聽汝不？不負人債不？非婢不？是女人不？ 女人有如是諸病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂、二 根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有 如是諸病不？答言「無」。應語言：如我向者所問，僧中亦 當如是問。如向者答我，僧中亦當如是答。 彼敎授師問已，應還至僧中，如常威儀，至舒手及比丘尼僧處立，應作如是言：

大姊僧 聽！是某甲，從和上尼某甲求受大戒。若僧 時到僧忍聽，我已敎授竟，聽使來。白如是。 敎授師應喚受戒人言「來」。來已，爲捉衣鉢，敎禮比丘尼僧足，在戒師前胡跪，合掌，白如是言：

大姊僧 聽！我某甲，從和上尼某甲求受大戒。我某 甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。願僧濟 拔我，慈愍故。第二、第三，亦如是說。是中戒師應作白：

大姊僧聽！ 此某甲，從和上尼某甲求受大戒。此某甲， 今從僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧時到僧 忍聽，我問諸難事。白如是。

汝諦聽！今是眞誠時，我今問汝，有便言有，無 當言無。汝不曾作比丘尼不？不賊心受戒 不？不殺父、殺母、殺阿羅漢不？非非人不？非 畜生不？非二根人不？汝字何等？和上字誰？ 年歲滿不？衣鉢具足不？父母、夫主爲聽汝不？ 非負人債不？非婢不？是女人不？女人有如 是諸病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、 道小、大小便常漏、涕唾常出。有如是諸病不？ 答言「無」。應作白：

大姊僧聽！此某甲，從和上尼某甲求 受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼 某甲。所說淸淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具 足。若僧時到僧忍聽，僧今授某甲大戒，和 上尼某甲。白如是。

大姊僧聽！此某甲，從和 上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受 大戒，和上尼某甲。所說淸淨，無諸難事， 年歲已滿，衣鉢具足。僧今授某甲大戒，和上 尼某甲。誰諸大姊忍僧今授某甲大戒，和 上尼某甲者默然，誰不忍者說。是初羯磨。 第二、第三，亦如是說。僧已忍與某甲受大戒竟，和上尼某 甲。僧忍，默然故，是事如是持。

受戒人與尼僧俱至比丘僧中大戒文彼受戒者應與比丘 尼僧俱至比丘僧中，禮僧足已，右膝著地，合掌，作如是言：

大德僧聽！我某甲，從和上尼某甲求受大 戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。 願僧濟度我，慈愍故。第二、第三，亦如是說。此中戒師應作白已，問諸難事。

大德僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大 戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。 若僧時到僧忍聽，我問諸難事。白如是。

善女諦聽！今是眞誠時，實當言實，不實當言 不實，隨所問汝，汝當以實答我。汝不曾作比 丘尼不？不賊心受戒不？不殺父、殺母、殺阿羅 漢不？非非人不？非畜生不？非二根人不？汝字 何等？和上字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父 母、夫主爲聽汝不？汝不負人債不？非婢不？汝 是女人不？女人有如是諸病：癩、癰疽、白癩、乾 痟、癲狂病。汝有如是諸病不？若言「無」，應問言：汝學戒 未？汝淸淨不？若言「已學戒淸淨」，應問餘比丘尼言：已學戒未？淸淨 不？若言「已學戒淸淨」，卽應作白四羯磨。

大德僧聽！此某甲，從和上 尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大 戒，和上尼某甲。所說淸淨，無諸難事，年歲 已滿，衣鉢具足，已學戒淸淨。若僧時到僧忍 聽，僧今爲某甲受大戒，和上尼某甲。白如 是。

大德僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受 大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某 甲，所說淸淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足， 已學戒淸淨；僧今爲某甲受大戒，和上尼 某甲。誰諸長老忍僧與某甲受大戒，和上 尼某甲者默然，誰不忍者說。是初羯磨。第二、第三， 亦如是說。僧已忍爲某甲受大戒竟，和上尼某甲。 僧忍，默然故，是事如是持。

善女人諦聽！如 來、無所著、等正覺說八波羅夷法，若比丘尼 犯者，非比丘尼，非釋種女。一切不得作不淨 行，行婬欲法。若比丘尼作不淨行，行婬欲法， 乃至共畜生；非比丘尼，非釋種女。是中盡形 壽不得犯，能持不？答言「能」。

不得偷盜乃至草 葉。若比丘尼取人五錢、若過五錢，自取、敎人 取，自斫、敎人斫，自破、敎人破，若燒、若埋、若 壞色；非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得 犯，能持不？答言「能」。

不得斷衆生命乃至蟻子。 若比丘尼自手斷、若敎他斷人命，持刀授與， 敎死、讚死、勸死，與人非藥，若墮胎，厭禱呪術， 若自作、方便敎人作；非比丘尼，非釋種女。是 中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。

不得妄語 乃至戲笑。若比丘尼不眞實，非己有，自稱得 上人法，得禪、得解脫、三昧、正受，得須陀洹 果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，言天來、龍 來、鬼神來供養我；非比丘尼，非釋種女。是中 盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。

不得身相摩 觸乃至共畜生。若比丘尼有染汚心，與染汚心 男子身相觸，腋以下，膝以上，若摩、若捺、若逆 摩、若順摩、若牽、若推、若擧、若下、若捉、若急捺； 非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能 持不？答言「能」。

不得犯八事乃至共畜生。若比 丘尼有染汚心，與染汚心男子，受捉手、捉衣、 至屛處、屛處住、屛處語、若共行、若身相近、若 共期，犯此八事；非比丘尼，非釋種女。是中盡 形壽不得犯，能持不？答言「能」。

不得覆藏他罪 乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比丘尼犯波羅 夷，不自擧、不白僧、不語人令知。後於異時，此 比丘尼若休道、若滅擯、若作不共住、若入外道； 後作如是言：「我先知此人如是如是。」非比丘 尼，非釋種女，覆藏他重罪故。是中盡形壽不 得犯，能持不？答言「能」。

不得隨被擧比丘語乃至 沙彌。若比丘尼知比丘爲僧所擧，如法、如毘 尼、如佛所敎，犯威儀，未懺悔，不作共住；便隨 順。彼比丘尼諫此比丘尼言：「大姊！彼比丘爲 僧所擧，如法、如毘尼、如佛所敎，犯威儀，未懺 悔，不作共住；莫隨順彼比丘語。」彼比丘尼諫 此比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應乃至三 諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；若不捨者，非 比丘尼，非釋種女，犯隨擧。是中盡形壽不得 犯，能持不？答言「能」。

善女人諦聽！如來、無所著、 等正覺說四依法，比丘尼出家依是，是出 家人法。依糞掃衣，是比丘尼出家法。是中盡 形壽能持不？答言「能」。若得長利：檀越施衣、割 壞衣，得受。

依乞食，是比丘尼出家人法。是中盡形壽能 持不？答言「能」。若得長利：若僧差食、檀越送食、 月八日食、十五日食、月初日食、衆常食、檀越 請食，得受。

依樹下坐，是比丘尼出家人法。是中盡形壽 能持不？答言「能」。若得長利：別房、尖頭小屋、石 室、兩房一戶，得受。

依腐爛藥，是比丘尼出家人法。是中盡形壽 能持不？答言「能」。若得長利：酥、油、生酥、蜜、石 蜜，得受。

汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得 處所，和上如法，阿闍梨如法，二部衆僧具 足。當善受敎法，應勸化作福治塔，供養衆僧。 和上、阿闍梨一切如法敎，不得違逆。應學問， 誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯 陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家， 功不唐捐，果報不斷。餘所不知，當問和上、阿 闍梨。應令受戒人在前而去。

受衣鉢文受五衣、鉢文，請依止文，子注盡同，尼姊異。

 3 除罪法除罪法第三

比丘尼從二部僧乞摩那埵羯磨文

治比丘尼僧殘罪，無覆藏，唯有半月在二部僧中行摩那埵。行摩那埵竟，與出罪。摩那埵羯磨時，大僧滿 四人已上，尼僧亦爾。出罪時，要二部僧各二十人。彼尼來至僧中，脫革屣，偏露右肩，禮僧足，合掌，胡跪， 從二部僧乞半月摩那埵。應如是言：

大德僧聽！我比丘尼某甲，犯 某甲僧殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵羯 磨。願僧與我半月摩那埵羯磨，慈愍故。第二、第三， 亦如是說。

與摩那埵羯磨文

大德僧聽！比丘尼某甲， 犯某甲僧殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵 羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘尼某甲 半月摩那埵羯磨。白如是。

大德僧聽！比丘尼某甲，犯某甲僧殘罪，今從 二部僧乞半月摩那埵羯磨；僧今與比丘尼 某甲半月摩那埵羯磨。誰諸長老忍僧與比 丘尼某甲半月摩那埵羯磨者默然，誰不忍 者說。是初羯磨。第二、第三，亦如是說。僧已忍與比丘尼某 甲半月摩那埵羯磨竟。僧忍，默然故，是事如 是持。摩那埵行法如大比丘法無異，在尼僧中宿，日日來白大僧令知，作如是說：

大德僧 聽！我比丘尼某甲，犯某甲僧殘罪，從二部 僧乞半月摩那埵羯磨；僧已與我半月摩那 埵羯磨。我比丘尼某甲，已行若干日，餘有若 干日在，白大德僧令知，我行摩那埵。

乞出罪羯磨文彼比丘尼來至二部僧中乞出罪羯磨，應如是乞言：

大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲僧殘罪，從 二部僧乞半月摩那埵羯磨；僧已與我半月 摩那埵羯磨。我於二部僧中半月行摩那埵 竟，今從僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨， 慈愍故。第二、第三，亦如是說。

與出罪羯磨文

大德僧聽！比丘尼某甲，犯 某甲僧殘罪，從二部僧乞半月摩那埵羯磨； 已與比丘尼某甲半月摩那埵羯磨。此比丘 尼某甲，已於二部僧中半月行摩那埵竟，今 從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今與 比丘尼某甲出罪羯磨。白如是。

大德僧聽！比丘尼某甲，犯某甲僧殘罪，從二 部僧乞半月摩那埵羯磨；僧已與比丘尼某 甲半月摩那埵羯磨。此比丘尼某甲，已於二 部僧中半月行摩那埵竟，今從僧乞出罪羯 磨；僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。誰諸長老 忍僧與比丘尼某甲出罪羯磨者默然，誰不 忍者說。是初羯磨。第二、第三，亦如是說。僧已忍與比丘尼 某甲出罪羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是 持。

捨墮衣於僧中捨文捨墮僧中捨；捨竟，僧中懺悔，請一人能受者白， 卽一人前懺悔，羯磨還彼衣。三二一人邊捨，懺皆亦同。犯餘罪，向二三人懺，受者白邊人。疑罪僧向三 二一人發露。子注次第名盡同，尼姊異。

 4 說戒法說戒法第四

尼僧差人求敎授羯磨文

大姊僧聽！若僧 時到僧忍聽，僧今差比丘尼某甲，爲比丘尼 僧故，半月往比丘僧中求敎授。白如是。

大姊 僧聽！僧今差比丘尼某甲，爲比丘尼僧故， 半月往比丘僧中求敎授。誰諸大姊忍僧差 比丘尼某甲，爲比丘尼僧故，半月往比丘僧 中求敎授者默然，誰不忍者說。僧已忍差比 丘尼某甲，爲比丘尼僧故，半月往比丘僧中 求敎授竟。僧忍，默然故，是事如是持。二人爲伴，往大僧中 詣一舊比丘所，禮足已，曲身低頭，合掌白言：

大德一心念！比丘尼 僧和合，禮比丘僧足，求敎授。第二、第三，亦如是說。受囑比丘，僧 說戒時，如是白言：

大德僧聽！比丘尼僧和合，禮僧足，求 敎授。第二、第三，亦如是說。比丘尼明日應往問可否？比丘應期往，比丘尼應期來迎。比丘期往，聞敎授 人來，當半道迎至寺內，供給所須：洗浴具、美粥、飮食、菓苽，以此供養；若不者，突吉羅。若比丘盡病、若不和合、 若衆不滿，當遣信往禮拜問訊。若比丘尼盡病、若衆不和合、衆不滿，亦當遣信往禮拜問訊；若不往者，突 吉羅。

與淸淨及欲文與欲、及淸淨受欲、及淸淨布薩說戒法、八難及緣略說戒，子注 次第名盡同，尼姊異。

 5 安居法安居法第五差人分房舍、安居、受七日、受過七日文、與過七日法，子注次第名盡同， 尼姊異。 6 自恣法自恣法第六

尼僧差人大僧中求自恣羯磨文

大姊僧 聽！若僧時到僧忍聽，僧今差比丘尼某甲，爲 比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑。 白如是。

大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，爲比丘尼僧 故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑。誰諸大姊 忍僧差比丘尼某甲，爲比丘尼僧故，往大僧 中說三事自恣：見、聞、疑者默然，誰不忍者說。 僧已忍差比丘尼某甲，爲比丘尼僧故，往大僧 中說三事自恣：見、聞、疑竟。僧忍，默然故，是事 如是持。二比丘尼爲伴，往大僧中禮僧足已，曲身低頭，合掌，作如是說：

比丘僧夏安 居竟，比丘尼夏安居竟。比丘僧說三事自恣： 見、聞、疑。大德僧慈愍故語我，我若見罪，當如 法懺悔。第二、第三，亦如是說。彼尼卽比丘僧中自恣日便自恣，而比丘疲極。佛言：「不應爾。」比 丘僧十四日自恣，比丘尼十五日自恣。若大僧病、若衆不和合、若衆不滿，比丘尼應遣信禮拜問訊；不者， 突吉羅。若比丘尼衆病、若衆不和合、衆不滿，比丘尼亦當遣信禮拜問訊；不者，突吉羅。

與欲自恣文與欲自恣、受欲自恣人、白僧自恣、尼僧自恣、四三二人互說、獨一心念 說、八難白僧三語自恣、白僧受功德衣人、羯磨衣與 持衣人、僧前說衆僧尼受功德衣、白出功德衣，子注次第名盡同，尼姊異。

 7 分衣物法分衣物法第七羯磨分衣物、三二人相向受、獨一心念受、聽病人持亡者衣物至僧中 說、羯磨衣鉢與，餘衣羯磨分、三二人相向受、獨一心念受，盡同，尼姊異。 8 作淨法作淨法第八結淨地、差監淨人、眞淨展轉、七日盡形壽受法，子注次第名。盡同，尼 姊異。 9 雜法雜法第九自乞作小房、足食受殘食、受請已作殘食、受請食前食後非時入村囑，子注 次第名盡同，尼姊異。文煩故不出。

《僧祇律》一人安居文

我比丘某甲，於此僧 伽藍雨安居前三月。

我某甲比丘，是住處夏 安居前三月，有緣事出界行，受七日法，是住 處安居自恣。

 曇無德律<anchor xml:id="nkr_note_orig_1051017" n="1051017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1051017" n="1051017"/><anchor xml:id="beg1051017" n="1051017"/>部<anchor xml:id="end1051017"/>雜羯<anchor xml:id="nkr_note_orig_1051018" n="1051018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1051018" n="1051018"/><anchor xml:id="beg1051018" n="1051018"/>磨<anchor xml:id="end1051018"/> 校注

磨磨卷上 《四分》四五分 曹前 戒界 相 界戒 是K23n0918_p0924a14 K23n0918_p0924a14是 戒界 用周 欲 村、村材材 結給 渡流 與在 膝脚 上尙 上尙 答報 盜婬 答報 婬盜 答報 答報 油 高高廣 像Q22_p0547b15象象K23n0918_p0925c01像 嚴飾金銀 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 乾痟𤴲痁 癲顚 手乎 已 上尙 二三 上尙 上尙 乾痟𤴲痁 白K23n0918_p0926b06 四曰 K23n0918_p0926b06白 上尙 上尙 今 上尙 上尙 上尙 與於 上尙 斫破 斫破 破斫 破斫 天天已 食 酥蘇 酥蘇 上尙 上尙 功功德 上尙 失父 餘徐 者 一二三 白曰 未朱 今令 摩摩Q22_p0549a18磨K23n0918_p0928a15 受笑 此 今今捨 若苦 向K23n0918_p0929b11Q22_p0550a05白 言說 犯犯罪 一二 若現身相、 成 多名 誰K23n0918_p0929c16離 彼被 往住 破戒 唱昌 四 向白 屋至 事 先無 餘餘房 耳取 後授 月日 若若言 性姓 至 聞間 去云 相得 言白 名衣 屬屬Q22_p0551c15囑K23n0918_p0932a05 彼 三人、二人二人三人 𮖺貯 𮖺貯 𮖺貯 𮖺貯 𮖺貯 僧 有三三有 欲故 地K23n0918_p0933a08Q22_p0552b21法 葉 問向 與主是 於于 看者 曇無德律三藏法師出 房房二 上尙 上尙 欲 能能戒 能能言 像K23n0918_p0934c01象 適T22n1433_p1060b23嫡適 偏徧 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 言 言 上尙 姨夷 上尙 姨夷 上尙 姨夷 上尙 若時善 十二二十 應 上尙 上尙 癲顚 手及和反 比此比 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 癲顚 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 僧K23n0918_p0936b05增 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 癲顚 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 若 言 昧時 摩磨 若 是 酥蘇 酥蘇 上尙 上尙 誦諸 於于 上尙 露袒 法彼 日白 於于 於于 於于 於于 子文文子 詣請 丘丘尼 美羹 子字 子字 中 人 與 白自 子字 名者 念分 壽導 子字 盡事 自白 殘疑 子字 出此 於于 雨兩內 部 磨磨五磨卷下

CBETA 校注

磨【大】，磨卷上【明】 四分【大】，四五分【宋】【元】【宮】，〔－〕【明】 曹【大】，前【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】，界【宋】【元】【明】【宮】 相【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 界【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】，界【宋】【元】【明】【宮】 用【大】，周【宮】 欲【大】，〔－〕【宮】 村村【大】，材材【宮】 結【大】，給【元】 渡【大】，流【宮】 膝【大】，脚【宋】【元】【宮】 上【大】＊，尙【宋】【元】【明】【宮】＊ 答【大】＊，報【宋】【元】【宮】＊ 盜【大】，婬【宮】 婬【大】，盜【宮】 油【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 高【大】，高廣【宋】【元】【明】【宮】 像【CB】【磧-CB】【元】【明】，象【大】，象【麗-CB】 嚴飾【大】，金銀【明】 乾痟【大】＊，𤴲痁【宮】＊ 癲【大】，顚【宋】【元】【明】【宮】 手【大】，乎【元】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，三【宮】 四【大】，曰【宮】 今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 與【大】，於【明】 斫【大】＊，破【宋】【元】【明】【宮】＊ 破【大】＊，斫【宋】【元】【明】【宮】＊ 天【大】，天已【宋】【元】【明】【宮】 食【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 酥【大】＊，蘇【宋】【宮】＊ 功【大】，功德【宋】【元】【明】【宮】 失【大】，父【宮】 餘【大】，徐【元】【明】 者【大】，〔－〕【宮】 一二【大】，三【宮】 白【大】，曰【宮】 未【大】，朱【宮】 今【大】，令【宮】 受【大】，笑【宮】 此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 今【大】，今捨【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，苦【明】 言【大】，說【宋】【元】【明】【宮】 犯【大】，犯罪【宋】【元】【明】【宮】 一【大】，二【元】【明】 多【大】，名【宋】【元】【宮】 彼【大】，被【明】 往【大】，住【宋】【元】【宮】 破戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 唱【大】，昌【明】，明註曰昌字當作唱 四【大】，〔－〕【宮】 向【大】，白【宮】 屋【大】，至【宋】【元】【明】【宮】 事【大】，〔－〕【宮】 先【大】，無【宋】【元】【明】【宮】 餘【大】，餘房【明】 耳【大】，取【明】 後【大】，授【宋】【元】【宮】 月【大】，日【元】 若【大】，若言【宋】【元】【明】 性【大】，姓【宋】【元】【明】【宮】 至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 聞【大】，間【宮】 去【大】，云【明】 相【大】，得【宮】 言【大】，白【宋】【元】【明】【宮】 名【大】，衣【明】 卷上之終【明】 卷下之首譯號同異如首卷【明】 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 三人二人【大】，二人三人【宋】【元】【明】【宮】 𮖺【大】＊，貯【宋】【元】【明】【宮】＊ 僧【大】，〔－〕【宮】 有三【大】，三有【宋】【宮】 欲【大】，故【宋】【元】【明】【宮】 葉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 問【大】，向【宋】【元】【明】【宮】 於【大】，于【明】 看【大】，者【宋】【元】【明】【宮】 （曇無…出）九字【大】，〔－〕【明】 房房【大】，二【宮】 上【大】＊，尙【宋】【元】【明】【宮】＊ 欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 能【大】，能戒【明】 能【大】，能言【明】 適【CB】【宋】【元】【明】【宮】，嫡【大】 偏【大】，徧【宮】 言【大】＊，〔－〕【宋】【宮】＊ 姨【大】＊，夷【宋】【宮】＊ 若【大】，時【宋】【元】【明】，善【宮】 應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 癲【大】＊，顚【宋】【元】【明】【宮】＊ 手及【大】，和反【宮】 比【大】，此比【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【宮】 言【大】，〔－〕【宋】【宮】 昧【大】，時【宋】【宮】 摩【大】，磨【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 酥【大】＊，蘇【宋】【宮】＊ 誦【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】 於【大】＊，于【明】＊ 露【大】，袒【明】 法【大】，彼【宋】【元】【宮】 日【大】，白【宋】【元】【宮】 子【大】，文【宋】【元】【宮】，文子【明】 詣【大】，請【宋】【元】【明】【宮】 丘【大】，丘尼【宋】【元】【明】【宮】 美【大】，羹【明】 子【大】＊，字【宋】【元】【宮】＊ 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 與【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 白【大】，自【宋】【元】【明】【宮】 名【大】，者【宋】【元】【明】【宮】 念【大】，分【宋】【元】【明】【宮】 壽【大】，導【宋】【元】【明】【宮】 盡【大】，事【宮】 自【大】，白【宋】【元】【明】【宮】 殘【大】，疑【宋】【元】【明】【宮】 出【大】，此【宮】 內【CB】【宋】【元】【明】【宮】，兩【大】 部【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 磨【大】，磨五【宋】【元】【宮】，磨卷下【明】

大正藏 校注

磨＋（卷上）【明】 四分＝四五分【宋】【元】【宮】，〔四分〕－【明】 曹＝前【三】【宮】 戒＝界【三】【宮】 〔相〕－【三】【宮】 界＝戒【三】【宮】 戒＝界【三】【宮】 用＝周【宮】 〔欲〕－【宮】 村村＝材材【宮】 結＝給【元】 渡＝流【宮】 膝＝脚【宋】【元】【宮】 上＝尙【三】【宮】＊ 答＝報【宋】【元】【宮】＊ 盜＝婬【宮】 婬＝盜【宮】 〔油〕－【三】【宮】 高＋（廣）【三】【宮】 象＝像【元】【明】 嚴飾＝金銀【明】 乾痟＝𤴲痁【宮】＊ 癲＝顚【三】【宮】 手＝乎【元】 〔已〕－【三】【宮】 二＝三【宮】 四＝曰【宮】 〔今〕－【三】【宮】 與＝於【明】 斫＝破【三】【宮】＊ 破＝斫【三】【宮】＊ 天＋（已）【三】【宮】 〔食〕－【三】【宮】 酥＝蘇【宋】【宮】＊ 功＋（德）【三】【宮】 失＝父【宮】 餘＝徐【元】【明】 〔者〕－【宮】 一二＝三【宮】 白＝曰【宮】 未＝朱【宮】 今＝令【宮】 受＝笑【宮】 〔此〕－【三】【宮】 今＋（捨）【三】【宮】 若＝苦【明】 言＝說【三】【宮】 犯＋（罪）【三】【宮】 一＝二【元】【明】 多＝名【宋】【元】【宮】 彼＝被【明】 往＝住【宋】【元】【宮】 〔破戒〕－【三】【宮】 唱＝昌【明】，明註曰昌字當作唱 〔四〕－【宮】 向＝白【宮】 屋＝至【三】【宮】 〔事〕－【宮】 先＝無【三】【宮】 餘＋（房）【明】 耳＝取【明】 後＝授【宋】【元】【宮】 月＝日【元】 若＋（言）【三】 性＝姓【三】【宮】 〔至〕－【三】【宮】 聞＝間【宮】 去＝云【明】 相＝得【宮】 言＝白【三】【宮】 名＝衣【明】 卷上之終【明】 卷下之首譯號同異如首卷【明】 〔彼〕－【三】【宮】 三人二人＝二人三人【三】【宮】 𮖺＝貯【三】【宮】＊ 〔僧〕－【宮】 有三＝三有【宋】【宮】 欲＝故【三】【宮】 〔葉〕－【三】【宮】 問＝向【三】【宮】 於＝于【明】 看＝者【三】【宮】 〔曇無…出〕九字－【明】 房房＝二【宮】 上＝尙【三】【宮】＊ 〔欲〕－【三】【宮】 能＋（戒）【明】 能＋（言）【明】 嫡＝適【三】【宮】 偏＝徧【宮】 〔言〕－【宋】【宮】＊ 姨＝夷【宋】【宮】＊ 若＝時【三】，善【宮】 〔應〕－【三】【宮】 癲＝顚【三】【宮】＊ 手及＝和反【宮】 （此）＋比【三】【宮】 〔若〕－【宮】 〔言〕－【宋】【宮】 昧＝時【宋】【宮】 摩＝磨【宮】 〔若〕－【三】【宮】 〔是〕－【三】【宮】 酥＝蘇【宋】【宮】＊ 誦＝諸【三】【宮】 於＝于【明】＊ 露＝袒【明】 法＝彼【宋】【元】【宮】 日＝白【宋】【元】【宮】 子＝文【宋】【元】【宮】，文子【明】 詣＝請【三】【宮】 丘＋（尼）【三】【宮】 美＝羹【明】 子＝字【宋】【元】【宮】＊ 〔中〕－【三】【宮】 〔人〕－【三】【宮】 〔與〕－【三】【宮】 白＝自【三】【宮】 名＝者【三】【宮】 念＝分【三】【宮】 壽＝導【三】【宮】 盡＝事【宮】 自＝白【三】【宮】 殘＝疑【三】【宮】 出＝此【宮】 兩＝內【三】【宮】 〔部〕－【宋】【元】【宮】 磨＋（五）【宋】【元】【宮】，（卷下）【明】

新增校注

是【CB】【麗-CB】，［－］【大】 ［－］【CB】【麗-CB】，是【大】 與【CB】，在【大】 白【CB】【麗-CB】，［－］【大】 ［－］【CB】【麗-CB】，白【大】 摩【大】【磧-CB】，磨【麗-CB】 向【CB】【麗-CB】【磧-CB】，白【大】 若現身相【CB】，［－］【大】 成【CB】，［－］【大】 誰【CB】【麗-CB】，離【大】 屬【大】【磧-CB】，囑【麗-CB】 地【CB】【麗-CB】【磧-CB】，法【大】 與【CB】，主是【大】 像【CB】【麗-CB】，象【大】 十二【CB】，二十【大】 僧【CB】【麗-CB】，增【大】

其他校注

明註曰昌字當作唱